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一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。
??? 站在大境界上，就会看到天生我材必有用；而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
??? 在《逍遥游》中，有一个核心的命题，就是：什么事大？什么是小？
?? 《逍遥游》无限的拓展了我们的想象空间，告诉我们，世间的大，远远超乎了而我们的想象；世间的小，也同样超乎了我们的想象。因为真正的大小不仅仅在眼界之中，还在任的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。人的一生，大小之境应用不同，会给你带来不同的效果，不同的人生。
?? 为什么相同的东西在不同人的手里，就可以产生完全不同德价值？一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们通常用世俗的眼光，墨守成规的去判断事物的价值，而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
其实，大多的时候，我们安然地享受着生活给我们带来的秩序。日复一日，我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一种方式生活吗？我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处？
??? 庄子在《逍遥游》中给我们提出了一个永恒的问题：什么叫做有用？
作为家长，我们可能会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午的蝴蝶，做的是没有用的事，这一下午，如果你练钢琴，才是有用的。
我们今天的教育是一种可悲的现象，父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。
是我们的固执，让孩子们认为，作为一个葫芦，它以后只能成为一个瓢。
我们用一种常规的思维，束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度，规定了我们可怜的局限。而这种局限本来是可以打破的，只有打破这种常规思维，我们才可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游，其实就是无羁无绊的。
??? 有用和无用是可以相互转化的，难道一个人一定要循规蹈矩，按照程序、按照规则去设计自己的人生吗？
??? 庄子是一个大智之人。大智慧者，永远不教给我们小技巧。
??? 他教给我们的是境界和眼光。
??? 这种逍遥游的境界，我们心向往之。但是，这种完整地看待一个事物的眼光，我们

真正的了然于心了吗？如果我们有这样的眼光，你也会抓住从你眼前走过的每个机遇。
如今，我们经常会提到一个时髦的词语，叫做核心竞争力。其实我们每一个人，应该问问自己：我们的核心竞争力是什么？
??? 所谓核心竞争力，是不可仿效的，是唯一的。在今天这个时代，没有什么事最好的，只有什么是唯一的。
??? 一个葫芦如果长的小，可以当瓢，它是有用的。一个树如果长的小，它可以去做椅子、桌子，它是有用的。一个葫芦长到最大，不必把它破开，可以把它当成游泳圈一样浮于江海，它还是有用的。一棵树长到最大，可以为人遮风避雨，它也是有用的。
一个人永远不要去羡慕他人，你质询自己的心，问一问：我的核心竞争力究竟是什么？?

?? 我究竟有哪一点是不可替代的呢？
?? 一棵树不能成为栋梁，但去却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。
当我们用世俗的小境界去观察事物时，常常以眼前的有用和无用来进行判断。但你具有大境界时， 才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。
?? 我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。
?? 苏东坡有一句诗:“小舟从此逝，江海寄余生”，李白也一样，一辈子笑傲江湖，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他的时候，问他还有什么遗憾的事情？
李白说，我就是求仙问道，炼丹还没有炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不起他。杜甫听的瞠目结舌：一个上不愧皇帝，下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊！所以，杜甫为他写了一首绝句：
秋来相顾尚飘蓬，未就丹砂愧葛洪。
纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？
?? 李白一生奔波，到年老依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”
这“为谁雄”三个字问的好！在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心，所以他是一个无所羁绊的天地英雄。
这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己得心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界，这就是生命的觉悟。
???? “觉悟”这个词是一个佛家语。 “觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面是有一个“见”，“悟”的左边是一个竖心，右边是一个吾。“悟”其实就是我的心，觉悟，就是看见我的心。
终其一生，又有几个人能看见自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。
觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：
觉是第一个阶段，你听见到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长地，参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心，这就是人生的大觉悟。
《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满着争夺？
庄子的人生哲学就是教我们以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。
我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝，在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富有，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的就是快乐。
如果谁斤斤计较，谁心胸不开，那么他的此生绝不能做到笑对人生。
有人问佛祖：“什叫做佛？”
佛祖的回答是：“无忧就是佛。”
人生真正想要达到逍遥之游，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世界上天大的事情，关于战争、关于政治、关于仇杀、关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。
丰子恺曾经讲过，人的生活可以分为三种境界：主真、主美、主善。
我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中，有规则，有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实而已。
第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐，品品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。这一重生活是主美的，因为他完成了一个审美的过程。
人生的至高境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。
人生的境界有大小，而我们过往的生活，大体相同。
重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓，而在于主观上我们的心智在有用与无用的判读上，主观确立了什么样的价值观。
当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗？我们失去了与孩子、与老人的天伦之乐，难道不遗憾吗？我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗？
重新审视庄子，以觉悟的态度反观内心，让我们每一个人释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。